„VYVOLENÝ NÁROD“ ???

Každých 6000 let vyšší duchovní řád „vyzve“ jeden z národů, aby hájil Pravdu, rozšiřoval kritičnost a vedl k rovnovážnému poznání Bytí. Bohužel, „vyvolený národ“ obyčejně vždy selže a často koná přesný opak. Ač je „vyvolenost“ především odpovědností, mnozí si z „vyvolenosti“ dělají právo na ovládání druhých a ospravedlňování si mocenských záměrů, které však vždy odvádí od podstaty úkolu a osudové odpovědnosti. 
 
I když se do vyvoleného národa cyklicky rodí přinašeči vědění, lidé si z jejich poznání udělají víru a převrátí vlastní nutnou změnu v čekání na ‚spasitele či mesiáše‘, který za ně vše udělá. A tak lidé stovky a tisíce let čekají a čekají a pro svoji pohodlnost udělají vše, jen aby se sami nemuseli měnit, kriticky myslet a převzít odpovědnost sami za sebe. Když se pak dle očekávání a proroctví po dvou tisíciletích přinašeč vědění opět zrodí, lidé jej nerozpoznají, protože si myšlenky toho předchozího natolik překroutili, že ten nový nevyhovuje jejich smlouvání a iluzím (víře).
 
 

Každých šest tisíc let..

Jsme na přelomu epoch (šesti-tisíciletou éru Býka střídá Vodnář) a máme možnost být účastníky toho, čeho všeho jsou dosluhující „vyvolenci“ ve svém odklonu od rovnováhy schopni. Co víc, můžeme vidět i to, jak rychle jsou noví „vyvolenci“ schopni překroutit myšlenky přinašeče, ke kterému se tak vehementně hlásí a rádoby si jim ospravedlňují své konání. Ale spíše to zatím vypadá, že nový vyvolený národ jde ve šlépějích předchozího..(?)
 
Ale vezměme to postupně…
Šestitisíciletá éra Býka se vyznačovala dostředivostí, zaměřením se na sebe jakožto jednotku, daleko od „celku“ a „jednoty“ (já – vše). Samotný vyvolený národ nepřijal myšlenky toho, kdo se rytmicky každé dvě tisíciletí rodí (Noe – Mojžíš – Ježíš), aby vyvolenému národu dal poznání životních zákonitostí. Aby mohl najít rovnováhu, samostatnost a kritické myšlení. Ježíše lidé zavraždili a z jeho smrti si udělali „sejmutí vlastních hříchů“. Nikoho moc nezajímá, že Ježíš nepřišel proto, abychom jej zavraždili, ale proto, aby nám dal znalost zákonů Života. Vyvolený národ jej nepřijal, protože se nehodil k myšlenkám, které si překroutili k obrazu svému a vydávali je za myšlenky přinašeče předchozího (Mojžíše, který samozřejmě hlásal to stejné co Ježíš a všichni ostatní přinašeči vědění).
 

Marné čekání na spasitele (mesiáše)

Ač se v rámci šestitisíciletého cyklu vždy po dvou tisících letech rodí do vyvoleného národa ti, „co vědí“, lidé si z jejich vědění udělají víru a překroutí jej ve vlastní iluze a pohodlnost. Když se pak zrodí nový přinašeč vědění, který lidem stejně jako ten předchozí vysvětluje zákonitosti Života a žádá vlastní změnu, kritické myšlení a rovnováhu citu a rozumu, lidé jej nepoznají. Učení předchozího přinašeče si lidé v průběhu staletí vždy zdeformují a přizpůsobí vlastním iluzím, formám a mocenským strukturám. Pravdivé poznání, které jim dá po dvou tisících letech nový přinašeč, je pro ně nepohodlné a natolik jiné než očekávali a chtěli, že jej v lepším případě jen odmítnou. Například Ježíš nebyl za svoji pravdu jen odmítnut, ale rovnou zabit – a lidé si z jeho úkladné smrti dokonce udělali snímání vlastních hříchů a dodnes tuto vraždu celebrují.
 
Když se tedy zamyslíme, proč lidé čekají na „spasitele“ a pak jej nikdy nerozeznají či nepřijmou, musíme si přiznat fakt, že lidé nečekají na přinašeče vědění a pravdu, kterou přinášejí, ale spíše čekají na to, že se vše udělá „samo“ a že se sami nebudou muset nic měnit. Očekávání „spasitele či mesiáše“, který by vše vyřešil a změnil je ve skutečnosti jen snaha obejít vlastní pohodlnost, lenost a naprostou nechuť nutné vlastní aktivní změny či změny obecně. Fascinující je, že pro svoji pohodlnost a lenost, transformovanou do nějaké slepé víry či mesianistické náboženství, jsou lidé schopni vraždit, lhát a konat ta největší zvěrstva proti Bohu a myšlenkám přinašeče (syna Božího – tedy bytostné vědomí, které je kousek od stavu – jsem každý, vždy a všude). Pod záštitou víry či náboženství tak lidé mnohdy maskují především svoji neochotu aktivně a kriticky myslet – měnit se. Je totiž velmi nelehký úkol naplňovat pravou podstatu přinašečů vědění – aktivně se měnit ve směru JÁ–VŠE. Měnit a ovládat druhé by chtěl (uměl) každý, ale měnit sebe, samostatně a kriticky myslet či hledat a nacházet rovnováhu, to umí a hledá málokdo.
 
Deformovaná náboženství a víra tak obyčejně vždy vycházejí z myšlenek přinašečů vědění, které si však lidé zcela překroutí a upraví k obrazu svému. Blažené čekání na mesiáše či spasitele nahradí vlastní nutnou změnu a samostatnost. Ti co mají za úkol po smrti přinašečů dál předávat poznání zákontostí (pověření“) se z ješitnosti a touhy něco znamenat pasují na mistry a učitele, kteří však hledající a věřící ještě více odvádějí od nitra a samostatnosti (podstaty nauky přinašečů). Je to nekonečný kruh braní a dávání, závislosti a slepoty jak kněží, tak věřících, kteří udělají vše, jen aby se sami nemuseli měnit a převzít odpovědnost za svůj život.
Čekání na „ráj“, „mesiáše“, „spasitele“ atd. je tedy ve skutečnosti jen zástěrkou pro utužení vlastních nerovnovážných životních programů a vzorců chování, které z pohodlnosti a lenosti odmítáme měnit. Je přece tak slastné věřit, že nemusím nic dělat a přijde někdo, kdo to za mě vše udělá a spasí mě, že ano?
 
Takové čekání na spasitele je ovšem přesným opakem toho, co ti, které naoko celebrujeme a k nimž se hlásíme (Ježíš, Mojžíš, Noe, Abraham, Zezulka..), ve skutečnosti žádali. Pokud by ti, co se hlásí k Ježíšovi, Mojžíšovi, Abrahámovi či jiným přinašečům vědění, naplňovali jejich myšlenky, nikdy by se z církví či jiných náboženství nemohlo stát to, čeho jsme právě svědky. Tento stav je zapříčiněn do velké míry i těmi, kteří byli přímými žáky přinašečů a měli za povinnost předávat dál jejich poznání. I tito žáci (říkáme jim apoštolové, pověření atd.) jsou jen lidé a po smrti vědoucích se z pohodlnosti či jiných důvodů obyčejně vždy vrátí do svých programů a předchozích zvyků. Jsou to tady především právě žáci přinašečů, kteří hned po jejich smrti zamlží čistotu a rovnováhu nejvíce. Je to nelehký úkol pro člověka udržet rovnováhu citu a rozumu, a tak snad až další vývojový druh po člověku bude schopen přenést podstatu myšlenek vědoucích tak, aby je lidé za dva tisíce let rozpoznali a ulehčili si svou cestu poznání.
 
Pravda je taková, že ti, které považujeme za ‚spasitele a mesiáše‘, nepřicházejí proto, aby nás spasili, ale dávají nám hluboké poznání zákonitostí bytí, aby se skrze rovnováhu citu a rozumu mohl každý‚spasit‘ sám. To ovšem vyžaduje sílu pravdu hledat – mluvit – žít, a tokovou sílu a odhodlání mnoho lidí nemá. Ti co hledali pravdu to nikdy neměli lehké a obyčejně vždy byli perzekuováni a odmítnuti. Národ do kterého se přinašeči po šest tisíc let rodí tak obyčejně vždy selže a stane se národem nerovnováhy a tmářství. „Vyvolený“ národ si pak nese těžkou karmu, která ponižuje osud celé Zemi i Života jakožto celku.
 
 

Úpadek poznání – „vyvolenost“ se stává fanatismem

Dosluhující vyvolený národ to dotáhl tak daleko, že dnes dokonce fanaticky věří, že jen když zničí všechny ostatní národy (a především Edom – západní kulturu), vrátí se „mesiáš – potomek Davida“ a vrátí jim i „nadvládu“. Náboženský fanatismus a nepochopení zákonů Života (Jednoty) by mohly vést například k tomu, že by se objevil pokus „mesiáše“ přivolat třetí světovou válkou, rozpoutanou třeba na Blízkém východě. Poštvat proti sobě muslimy a křesťany, kteří by skočili na léčku, zatímco původce by se dočkal „mesiáše“ i pádu Edomu…???
 
Je snad nejvyšší čas položit si tyto otázky…
Je možné, aby patnáctimilionové etnikum poštvalo proti sobě miliardová náboženství islámu a křesťanství?
 
Cožpak by „Bůh“ žádal válku a podmiňoval by příchod míru a „mesiáše“ rozpoutáním konfliktu nedozírných následků?
 
Jak dlouho ještě lidé budou pod praporem víry a mesiášů vraždit a ničit vše, co je součástí Jednoty?
 
Co by to bylo za „Boha“, který by žádal smrt a zmar?
 
Co když proroctví, která určují víru milionů a jsou přisuzována „prorokům“, nikdy samotní proroci (přinašeči) nevyslovili?
 
Co když jsou myšlenky vědoucích cíleně překrucovány, aby ze lží a manipulace těžili mocichtiví lidé a skupiny?
 
Rozpoznal by dnes vůbec někdo Ježíše, Mojžíše či jiného vědoucího „proroka“?
 
Může lidstvo vůbec pochopit, že jsme Jednota a cena každého života je stejná?
 
V každé prastaré kultuře najdeme shodné fragmenty původní Pravdy a poznání zákonitostí, které se časem jen štěpily, deformovali a vyvíjely trochu jinak. Není snad čas pochopit zákonitosti Života (Boha), které nás spojují, a nikoliv rozdělují? Možná je nejvyšší čas pochopit, že ať už fyzika či ezoterika, obě mluví o stejných zákonech, jen v jiných formách a z jiného úhlu pozorování. Původní křesťanský mysticismus, kabala, buddhismus, hinduismus, starozákonní spisy či perské náboženství vycházely ze stejného zdroje a kořenového poznání architektury Bytí (myšlenek přinašečů vědění). Můžeme najít mnoho shod i podobností, pokud se naučíme naslouchat a snažit se hledat pravdu (rovnováhu) pod nánosem lidského smlouvání a cíleného překrucování.
 
Snad i k tomu by výrazně mohla pomoci filosofie Bytí Josefa Zezulky. Poznání a pochopení zákonitostí Života, kde není těch „druhých“, protože jsme vždy byli a budeme Jednotou. Pochopení Jednoty a smyslu Bytí, nalezení vědění a rovnováhy citu a rozumu – to jediné by mohlo vést k míru nikoli hranému či částečnému, ale vyvěrajícímu z pochopení Života. Cyklicky se rodící přinašeči vědění (můžeme též říci „proroci“ nebo snad „mesiáši“) se tisíce let snaží dát lidem poznání života a jeho zákonitostí. Rodí se cyklicky po šest tisíc let do jednoho národa, aby se následně rodili do dalšího.
 
Vyvolenost je odpovědnost udržet v plnosti poznání životních zákonitostí, rovnováhy citu i rozumu a služba Životu – Pravdě. Žádný národ nemá právo ovládat či dokonce nutit poznání architektury Bytí druhým; pravda se nikdy nešíří mečem, ale slovem, respektem a vzájemným nasloucháním. Lidé si však poznání přinašečů vědění již velmi brzy po jejich smrti přizpůsobí a překroutí. Pravda se nehodí těm, co chtějí těžit z druhých. Mnohdy dojde k překroucení i ze snahy něco znamenat nebo z ješitnosti „pověřených“. Slepověrnictví, pohodlnost, smlouvání či modlářství jsou bohužel častou lidskou slabostí.
 
Obávám se, že pominutí smyslů a převrácení snad všeho, co se dá, v přesný opak, je lidskou „superschopností“ a že i noví „vyvolenci“ v české kotlině nebudou vystupovat z řady.
 
 

Obstojí český národ, nebo se odkloní od hledání a žití pravdy?

Josef Zezulka přinesl hluboké poznání architektury Bytí – životních zákonitostí. Neměl rád víru, měl rád vědění, kritičnost a žádal, abychom ani jemu nikdy nevěřili a vše si sami ověřovali – hledali rovnováhu. Jen velmi málo lidí jej za jeho života rozpoznalo, stejně tak jako Ježíše, Mojžíše, Noa, Thovta… Lidé hledají vše možné, jenom ne pravdu, říkával Zezulka… a je to bohužel tak. Budete-li lidem slibovat „slastné duchovní stavy“, „jiné 5D světy“ či nesmyslné „ezobludy“, budete mít hordy přívrženců, ale budete-li lidem říkat pravdu o tom, jak se každý musí měnit sám, hledat a naplňovat své bytí prostotou i rovnováhou – najde se jen hrstka těch, kteří projeví zájem.
A i ta hrstka není zárukou, že po smrti vědoucího (přinašeče poznání, nebo jak jej lidé mylně pojmenovávají – „mesiáše“) zůstane v rovnováze a nesklouzne k vlastním iluzím a deformacím.
 
Tak se naneštěstí, ale očekávatelně, stalo i s žákem Josefa Zezulky – Tomášem Pfeifferem. Pár let po smrti přinašeče vědění J. Zezulky, Tomáš jakožto pověřený žák odvádí hledající do Indie, sám sebe veřejně pasuje na „duchovního mistra s tisíciletou zkušeností“, který prohlašuje: „Mám právo na vše, co udělám, jsem pověřen.“ Žáci Tomáše Pfeiffera po třiceti letech učení věří, že mají být jako vojáci, co plní i chybný rozkaz, a je pro ně z duchovního hlediska na pováženou upozornit mistra i na zásadní chybu, jak mi sdělil člen nejužšího týmu církve Tomáše Pfeiffera (SJZ). Církev Společenství Josefa Zezulky (SJZ), kterou Tomáš více jak po dvaceti letech po úmrtí Zezulky založil, je hrubou neúctou a nepochopení myšlenek i mise Zezulky.
 
Filosofie Bytí Josefa Zezulky je svou podstatou opakem církevních struktur a církví obecně. Ty jsou totiž, na rozdíl od filosofie Bytí, v první řadě o víře. Filosofie Bytí vede k rovnovážnému pochopení (vědění) a kritickému myšlení; žádá, aby se hledající nenechal vést či „táhnout“ kněžími ani jinými ‚autoritami‘. Opravdové hluboké vědění může každý nalézt jen ve svém nitru, nikde jinde. A právě vlastní nitro je tím nejlepším „vůdcem a guru“. Pouze ve svém nitru nalezneme spojení s Jednotou. Vyvážená filosofie či průvodce (mistr, učitel..) vede adepta k rovnováze citu a rozumu a spojení s vlastním nitrem. A to je podstata a cíl filosfie Bytí. Jakmile se adept propojí s vlastním nitrem, nachází svůj „domov“ i vedení a může pokračovat v aktivní duchovní práci ve směru – „JÁ-VŠE“. Ovšem spojením se vlastním nitrem práce nekončí, ale naopak začíná. Udrežet si čisté spojení s vnitřním hlasem (nitrem) vyžaduje každodenní práci a naplňování svého bytí rovnováhou. Hlas nitra musí vždy doprovázet i sebekritika a kritičnost obecně, abychom se nestali následovníky iluzí či vlastních deformací. Rozpoznat hlas nitra od mlhy podvědomí či naučených deformovaných programů je nezbytnou duchovní prací, která je možna jen když využijeme i rozum a kritičnost obecně.
 
Rovnováha citu a rozumu je jedinou bezpečnou cestou aktivního vývoje a duchovní práce obecně. Hluboké vědění lze najít jen ve svém nitru. Rozlišit iluzi od hlasu nitra můžeme jen díky sebekritice a kritičnosti obecně.
 
Avšak církevní sekta SJZ Tomáše Pfeiffera vede hledající k prvořadé víře (a víře obecně), tupému následování „pověřených“ a stádovitému chování, jehož podstatou je zbabělost, lenost a naprostá absence vlastního kritického myšlení. Kriticky smýšlet o konání ‚pověřeného‘ (T. Pfeiffera) je v církvi SJZ vnímáno jako ‚černota‘. Věřící ve své deformaci a fanatičnosti dokonce došli tak daleko, že kritiku pověřeného vnímají jako neúctu k J. Zezulkovi. Víra v pověření a pověřeného tak zastínila schopnost i připravenost kriticky a samostatně myslet – hledat Pravdu. Sekta SJZ se svým fanatismem velmi blíží fanatismu jiných deformovaných náboženství či dosluhujícím vyvolencům.
 
Tam, kde se víra stává prvořadou, pravda a ti co ji hledají se stanou přítěží.
 
Ovšem odklon od rovnováhy, kritičnosti a hledání pravdy (podstaty mise přinašečů) vždy vede k selhání vyvoleného národa a k důsledkům, které nejsou pro tento národ vůbec příznivé. U odcházejícího národa vidíme, že tím, že se odklonili, sami přišli o možnost existence – jak se říká, „ztratili půdu pod nohama“. Hmota vždy opisuje ducha, a je-li duch vychýlený, stává se hmota nestabilní. Zákon odrazu je zákonem Života a cokoli děláme druhým, musíme dříve či později sami strávit, protože v důsledku není nic jako „ti druzí“. U vyvoleného národa to platí dvojnásob, vše má svůj „rub i líc“ a je-li někdo osudově nadnesen, je na něj i vyšší požadavek a nese hlubší odpovědnost (ta se mimo jiné projevuje rychlejším odrazem vlastních činů).

Jsme Jednota

Jsme buňkou jednoho velkého těla – Života – a naše vědomí putuje mnohými životy, aby nakonec „vědomí Jednoty“ nejen pochopilo, ale aby se jím i plně stalo. Podstatou mise přinašečů vědění je dát lidem poznání životních zákonitostí (Boha – Universa – Života), aby k Jednotě (rovnováze citu a rozumu) mohlo lidstvo docházet rychleji a samostatněji.
 
Opravdová duchovnost je o schopnosti vnímat realitu v její plnosti, bezčasovosti a rovnováze. Čas a prostor jsou iluzí pozorovatele, protože vše, co bylo, je a bude, trvá v nekonečném „teď“. Na konci se všichni setkáme na začátku. Bytost žije mnoho a mnoho životů a lidské zrody jsou někde uprostřed vývoje. Podstatná je změna nitra – vnitřní bytosti, kterou si jako jedinou neseme všemi životy a která se projevuje jako „vnitřní hlas“. Aby se znalost stala vlastnictvím nitra, musí se celou hloubkou nitra prožít. K tomu může vést jak aktivní vnitřní práce (meditace), tak zákon odrazu, který nás učí zažívat to, co jsme sami udělali druhým.
Snad i proto je jednou z hlavních pouček a nutností poznání, aby ten, kdo jde aktivní cestou změny, nebyl vrahem, tedy neničil život (a to ani zvířatům). Bez tohoto poznání se lidstvo nehne ani o krok a bude stále zažívat pády civilizací a teror, jehož podstata leží „na talíři“. Tak dlouho nás budou „mocní“ ničit a masakrovat (třeba „tečkou“ nebo válkami), dokud my sami budeme příčinou smrti (lidstvo ročně vyvraždí 150 miliard zvířat). Nelze bojovat proti „zlému systému“, pokud my sami tento „systém smrti“ potencujeme. Svět se dá měnit především změnou vlastní.
 
Vždy jsme byli a budeme Jednota. Vyvolený národ má odpovědnost chránit pravdu (rovnováhu). Jen skrze kritické myšlení a odvahu pravdu hledat, mluvit a žít, může vyvolený národ obstát v nelehké zkoušce „vyvolení“. Zatím národ český selhává a spíše jde ve šlépějích svých předchůdců. Ztrácíme tak svoji duchovní (a tím i hmotnou) ochranu a právo na existenci. Válka se blíží a může se snadno stát, že i my velmi rychle ztratíme svoji zemi a budeme bloudit tisíce let, abychom našli, co jsme ztratili – tedy rovnováhu, kritičnost a odvahu hledat, mluvit a žít jen pravdu.
 
Kéž bych se ve svých úvahách a soudech mýlil.
 
 

A-Ž

SPOLEČENSTVÍ ŽIVOTA

STĚŽEJNÍ MYŠLENKY PŘINAŠEČE VĚDĚNÍ

„Na duchovní cestě musíme mít sebekritiku a kritičnost vůbec. Musíme vědět, že všechno je tak, jak to je, a musíme počítat i s lidskou vlastností, kde jeden chce být zajímavý, jeden chce kořistit z něčeho, jeden chce být povýšen. To jsou lidské vlastnosti. Naučme se je hodnotit.“

 

„Koukejte kolik je na světě sekt ve všech náboženstvích. Ať je to křesťanství nebo indické. Co se v těch sektách v Indii děje? Jakým naivnostem se tam věří? Můžeme se potom divit, že velmi vyspělý člověk bude materialista?“

 

„Mě když se někdo zeptá, jestli věřím v Boha, tak mu řeknu: Kdepak, já o něm vím a to je víc.“

 

„Duchovní služba a léčení má být vždy zdarma.“

 

„Víte, že jsem vám říkával: Mějte svoji kritičnost! Rozlišujte, uvažujte! Není všechno tak, jak se to lidstvu předkládá. Myslím to v těch duchovních věcech. Je tady hodně naivity, hodně překrouceného a není to vinou těch, kteří to přinesli. Je to vinou roznašečů a příjemců. Záleží na tom, aby se každý snažil mít soudnost.“


„Nikdy nevěřte a to ani mně. Vše kriticky promýšlejte, hledejte rovnováhu.“

 

„Máš-li to štěstí, že potkáš dobrého učitele, dbej jeho rad, ale vždy nejlepším vodítkem bude Tvoje meditace. To je základ i koruna veškerého duchovního snažení. Ta Ti pomůže vyvarovat se omylů, chybných nebo slabých nauk a nevědomých nebo málo vědomých lidí, kteří se ve své samolibosti vydávají za učitele“

 

„Ti, kteří jsou během života kolem něho (přinašeče) a kteří mají z jeho poučování dělat nauku, ti se také vždy neosvědčí. Obyčejně pak sklouznou zpět do dřívějších vlivů, kde se přece jen cítí pohodlněji.“
 
 
„Najdeme-li pak učení, o kterém víme, že je správné, pak je nejvýše nutné odpoutat se od starého a chybného, aby jeho vliv pěstovaný a zesílený lidstvem dlouhou dobu, nám přes naše podvědomí nezkresloval vědomí.“
 
 
„Jenomže když mu tuto schopnost (rozevření možnosti vnímat přímo pravdu Bytí napojením na přinašeče) předával, jistě ho upozornil, že je to možné jen tehdy, jestliže zůstane v jeho vlivové oblasti a oddělí a distancuje se od jiných směrů a jejich vlivů.“
 
 
„Já sám nemám rád víru, já mám rád vědění, víra je málo, věřit mohu čemukoliv, ale tím neobjevuji tu velkou životní zákonitost, nepoznávám to, jak to vlastně je.“
 

Josef Zezulka